Dünyanın merkezi: Gürcistan

Ağustos ayında, uzun zamandır beklenen ve umutla beklenen Gürcü Gençlik Topluluğu Parzival Konferansı gerçekleştirildi. Etkinliğe dair dokunaklı bir anlatıda, Gürcü şarkıları ve mitlerinden ilham alan Nathaniel Williams, konferanstaki açılış konuşmalarından doğan sosyal üçleme (toplumsal üçleme) üzerine düşüncelerini paylaşıyor.

Bu yılın ocak ayında Goetheanum’a ilk kez vardığımda, Gürcistan’daki Parzival Gençlik Topluluğu’nun üyeleriyle yeniden bağlantı kurdum. Onlardan bazılarıyla birkaç yıl önce Gençlik Bölümü’nün uluslararası ağ buluşmalarından birinde tanışmıştım. O ilk karşılaşmayı ve yükseköğretim üzerine yaptığımız bazı sohbetleri hatırlıyorum; konuşmaya getirdikleri radikal biçimde farklı tonun ne kadar bilincinde olduğumu da. Daha sonra, bir gençlik konferansı düzenleme niyetleriyle bana ulaştılar; ancak bu, halk sağlığı ve seyahat kısıtlamaları nedeniyle süresiz olarak ertelendi. Buna rağmen boş durmadılar. Geçtiğimiz ocak ayında onlarla yeniden buluştuğumda, enerjilerini Gürcistan’ın Matsevani adlı küçük köyünde küçük bir Waldorf okulu inşa etmeye yönlendirdiklerini öğrendim. Üyeler her cuma bu binada bir araya gelerek birlikte çalışıyor, ardından hafta sonunu birlikte emek vererek ve yerel çocuklar için okul sonrası programlar yürüterek geçiriyorlar. Bu sonbaharda ise, antropozofiyle ilgilenen gençler için bir seminer başlatıyorlar.

Ocak ayında yeniden bir araya geldiğimizde, grup konferansı nihayet hayata geçirme niyetlerini paylaştı ve Gençlik Bölümü’nün yıl içindeki çalışmalarının bir bölümünü bu proje etrafında odaklayıp odaklayamayacağımızı sordu. Bunun sonucunda, 9–13 Ağustos tarihleri arasında Matsevani’de gerçekleştirilen “Sağlıklı Toplumsal Yaşamın İlkeleri” başlıklı Uluslararası Gençlik Konferansı ortaya çıktı. Konferansın ana fikri, teması ve yapısı, benim sürece dâhil olmamdan çok önce, yıllardır üzerinde çalışıldığı için, zaten iyi hazırlanmıştı. Programda; konferanslar, dünyanın dört bir yanından gençlerin yürüttüğü atölyeler, “Zusammenspiel” [Etkileşim/Birlikte Oynayış] adlı filmin gösterimi, Matsevani’deki okulun inşasını konu alan bir belgesel film gösterimi, euritmi çalışmaları, kırda ve köyde geziler ile bir konser yer alıyordu.

Panter Postlu Şövalye

Konserin gerçekleştiği akşam, dördüncü günün sonunda hava serindi — günün sıcağından sonra hoş bir ferahlık sunuyordu — ve kalabalık okul binasının dışında yerlerini alıyordu. Toplananların yaklaşık yarısı Matsevani’deki evlerinden yürüyerek gelmişti. Diğerleri ise konferansa katılmak için daha uzak yerlerden gelmişti. Koro, sundurmada toplandı; birkaç ışıkla arkadan aydınlatılmış, yarı siluet hâlinde, Gürcü şarkılarının hazinesinden ezgiler paylaştılar. Aşkın, savaşın ve kadim litürjik kutlamaların şarkıları vardı. Melodiler, yüzyıllardır olduğu gibi, alacakaranlıkta yükseliyor; ruhu biçimlendiriyor ve onda mesken tutuyordu.

Birkaç kilometre ötede, daha büyük bir köyde, akşam vakti Sovyet Federasyonu’nun kolektif olarak planlanmış toplumuna ait dev endüstriyel harabeleri yutuyordu. Üzerlerini saran bitki örtüsüyle bulanıklaşmış endüstriyel altyapı ve devasa depolar, doğa güçlerinin ve terk edilmişliğin tanıklığını yapıyordu. Gece karanlığıyla ve altmış yıllık komünizmin geriye çekilen kalıntılarının gölgesiyle birlikte, çift katmanlı bir karanlıkta kayboluyorlardı. Yakındaki tarlalarda saman yığınları, Batı’da ancak Monet ve Van Gogh’un tablolarından bilinen bir biçimde üst üste dizilmişti. İnekler, kimi zaman birileri tarafından güdülerek, kimi zamansa başıboş hâlde, sokaklardan ve kasabadan geçip dolaşıyordu. Kasabada karanlık yoğunlaşırken, birçoğu kadim kiliselerle taçlanmış tepeler, alacakaranlığın son renkleriyle hâlâ konuşuyordu.

Şarkılar herkesi içe doğru ve gecenin derinliğine taşıdı. Altın Post’un arayışına, dağlara zincirlenmiş büyük Tanrı’ya — karaciğeri açıkta —, Aziz Nino’nun gelişine ve Hristiyanlığın ruhsal akışına dair imgelerdi bunlar. Bu imgelerin hepsi önceki günler boyunca çağrılmıştı; şimdi ise yıldızların altında gençlerin arasında dolaşıp duruyorlardı. Ne çok kayan yıldız vardı!

Şair Rati Amaglobeli, bu imgelerin birçoğunu dört gün önce, konferansın “Gürcistan ve Antropozofi” başlıklı açılış konuşmasında tanıtmıştı. Konuşmasına, konferans boyunca defalarca yeniden ortaya çıkan bir öyküyle başlamıştı: 13. yüzyılda Gürcüce yazılmış destansı bir şiir olan Şota Rustaveli’nin Panter Postlu Şövalye adlı eseri. Konferansa bir tür hac yolculuğu yaparak gelen katılımcıların birçoğu, Tiflis’teki Şota Rustaveli Uluslararası Havalimanı’na varmış olmalarına rağmen, bu şiiri daha önce hiç duymamıştı.

**Amaglobeli, bu imgeleri, binyıllara yayılan geniş ve panoramik bir üslupla sunmuş; uzak diyarlardan gelen gençlerin Gürcü kültürüyle karşılaşmasını mümkün kılmayı amaçlamıştı. Hikâyeyi ve imgeleri ele alış biçimi bunu gerçekten de mümkün kılıyordu — bu, yıllar önce gençlik topluluğuyla yaptığım sohbetlerde ve Ukrayna’ya yaptığım pek çok yolculukta fark ettiğim niteliğin açık bir varyasyonu gibiydi. Batı’da “ruh” kelimesini kullanmak artık “modası geçmiş” sayılıyor; oysa bu niteliği anlatmak için en uygun renklerden biri hâlâ odur: ruh düşünüyordu ve imgeler ruhla doluydu. Sanki insan, omzunun üzerinden sonsuzluk bakmadan hiçbir şeyi düşünemezmiş gibiydi. İlahi olanın mevcudiyetinde her şey daha derin olduğundan, bu unsur içinde geliştirilen düşünceler de öyleydi. Bu ton, özellikle Batı’dan gelenler için, yarattığı karşıtlık nedeniyle daha da belirginleşiyordu. Saul Bellow, Dostoyevski’nin Suç ve Ceza adlı eserini okuduktan sonra Rus edebiyatının doğrudan, karizmatik çekiciliği üzerine şöyle düşünmüştür: “Onların gelenekleri, doğa ve insanlara dair duygularını özgürce ifade etmelerine imkân tanır. Biz ise duygulara karşı daha kısıtlayıcı ve hapsedici bir tutum miras aldık… Rusya’ya özgü o açıklıktan yoksunuz. Yolumuz daha dar.”

Şiir, Avtandil adlı bir kahraman ve onun kralıyla birlikte çıktıkları bir av sahnesiyle açılır; bu av, panter postu giymiş, görülmeye değer güzellikte gizemli bir şövalyenin ortaya çıkışıyla kesintiye uğrar. Avtandil ve kral, bir savaşçı topluluğuyla bu şövalyenin peşine düşerler ve onu, derin bir keder içinde iki büklüm olmuş, şiddetle ağlarken bulurlar; onlarla hiçbir ilgisi yoktur, yüce bir umutsuzluğa bütünüyle gömülmüştür. Peşine gönderilen küçük orduyu zahmetsizce öldürür ve ortadan kaybolur. O, büyük Tariel’dir. Avtandil, sevdiği kadınla evlenebilmek için bu görevi yerine getirmeden duramayacağını bilerek, bu adamın kim olduğunu keşfetmeye koyulur. Böylece destansı anlatı başlamış olur.

Knights Avtandil and Tariel in cave with the dear friend Asmat. Miniature from 18th century edition of the epic poem The Knight in the Panther’s Skin by Shota Rustaveli

Amaglobeli’nin çizdiği geniş yaylar ve yaptığı karakter tasvirleri, av sahnesini ilahi olanın arayışına dönüştürüyordu. Tariel, yüce bir ruhsal arayıcı olarak beliriyordu. Amaglobeli, bu eserin, Gürcistan’a özgü filizlenmekte olan bir antropozofi biçimini barındırdığını öne sürdü; bu biçim, onun ifadesiyle, Gürcistan’ın Platoncu ruhsal yönelimiyle birlikte, Orta Avrupa’nın Aristotelesçi etkilerinden — ve özellikle antropozofiden — öğrenecek çok şeye sahiptir.

Bu imgeler açık gökyüzü altında, açık hava dersliğinde serimlenirken, Amaglobeli Gürcistan’ın daha yakın tarihine yöneldi. Rudolf Steiner’in derslerine katılmış olan ve Sovyet yönetimi sırasında, böyle ilgilerin tutuklanmaya ya da daha kötüsüne yol açabileceği bir dönemde, bir radyo röportajında en büyük ilham kaynaklarından birinin antropozofi olduğunu açıkça dile getirmiş ünlü Gürcü yazar Konstantine Gamsakhurdia’dan (1893–1975) söz etti. Bu yazarın oğlu Zviad (1939–1993) ise, ruh kardeşi Merab Kostava ile birlikte Helsinki İzleme Komitesi’ni kurarak, Sovyet döneminde Gürcistan’daki en tanınmış muhaliflerden biri hâline geldi. Bu iki dost, Zviad ve Merab, Rudolf Steiner’in eserlerinin Gürcüceye yapılan ilk çevirilerinden bazıları üzerinde birlikte çalıştılar. Antropozofi ile Gürcistan’a özgü gizemler ve kültür arasındaki bağlantıları araştırdılar. Ve mektuplarını birbirlerine şu isimlerle imzaladılar: Avtandil ve Tariel. Zviad Gamsakhurdia, Sovyet Federasyonu’nun çöküşünün ardından, Gürcistan’ın demokratik yollarla seçilmiş ilk cumhurbaşkanı oldu.

O ilk akşam, Matsevani’de yamaçta otururken, Zviad’ın oğullarından biri olan Konstantine Gamsakhurdia, Amaglobeli’ye katıldı. Kendi anılarını paylaştı ve bu büyük hikâyelerin babası Zviad’ın yaşamını nasıl şekillendirdiğinden söz etti. Konstantine, babasının hayatı üzerine kapsamlı yazılar kaleme almış; Rustaveli üzerine yaptığı akademik çalışmaların bazı bölümlerini Almancaya çevirmiştir. Otuz yıl önce, Gamsakhurdia hükümeti bir darbeyle saf dışı bırakıldı ve çok geçmeden onun yaşamına son verildi.

O akşam konuşanların sözlerinde Rus devletinin varlığı hissediliyordu. Gürcü topraklarının yüzde yirmisi bugün Rus ordusu tarafından işgal edilmiş durumda. Batı’dan gelen pek çok kişi için bu işgal, muhtemelen yakın döneme ait bir gelişme olarak yüzeysel biçimde algılanmaktadır. Oysa bu etkinliğin bağlamında, uzak diyarlardan gelen dinleyiciler için çok daha eski ve karmaşık bir ilişki açığa çıkıyordu.

Tüm bu imgeler ve izlenimler, geceyi dolduran şarkılara eşlik ediyordu. Bir anlığına, Gürcistan dünyanın merkezi hâline gelmişti.

Gürcü şair Şota Rustaveli’nin 800. doğum yıldönümü (doğum ve ölüm tarihleri bilinmemektedir) için basılmış, Tariel’i tasvir eden bir SSCB pulu. Pulun temelindeki görsel, Sergo Kobuladze’nin Panter Postlu Şövalye adlı şiir için yaptığı Tariel illüstrasyonudur.

Sosyal Üçleme Yoluyla Dönüşüm Yolları

Etkinliğe katılan gençlerin en az yarısı Gürcistanlıydı ve onlar için etkinliğin belki de en ilgi çekici yönleri, konuk konuşmacılar ve atölye yürütücüleriydi. Genç organizatörler programda, her biri bir ila iki saat süren beş konferans planlamıştı. Organizasyon ekibinin, daha yaşlı kuşaktan öğrenmeye yönelik derin bir ilgisi vardı ve bu konferanslara yeterli zaman ayırma konusunda gerçek bir niyet taşıyorlardı.

Philipp Jacobsen, “Sağlıklı Bir Toplum ve Sosyal Üçleme İçin Bir Model Olarak İnsan Organizması” başlıklı bir sunum yaptı. Bu sunumda, Rudolf Steiner’in işaretlerini izleyerek, insan bedenine, fizyolojiye ve psikolojiye üçlü (üçlemeli) bir bakışın, toplumsal yaşama da benzer bir üçlü perspektif kazandırmak için nasıl bir itki oluşturabileceğini ana hatlarıyla ortaya koydu.

Gürcistanlı Vova Khvitia ise “Toplumsal Biçimlerin Tarihsel Önizlemesi” başlıklı bir konferans verdi. Katılımcıları, Gürcistan’ın, Batı’nın (Avrupa) ve Doğu’nun (Asya) gizem merkezleri ve tarihsel olaylarına dair anlatılar ve imajinasyonlar eşliğinde bir yolculuğa çıkardı. Bu, özellikle ABD’den gelen (ve sayıları hayli fazla olan) katılımcılar için, Amerika kıtasının adının bile anılmadığı; dünyanın merkezinde ise Gürcistan’ın yer aldığı bir perspektifi deneyimlemek açısından bir başka çarpıcı fırsattı.

Gerald Häfner, “Sosyal Üçleme Bakış Açısından Çağdaş Toplumsal Yaşamın Bir Analizi” başlıklı konferansında, güncel Alman Anayasası’nın yazım sürecinin öyküsünü paylaştı. Yıllar önce, anayasada yer alan oylamaya ilişkin atıfların yanlış yorumlandığından şüphelendiğini; özellikle bir alanda bunun, Alman seçmenlerin kendi yasama önerilerini hazırlayıp bağlayıcı bir oylamaya sunma haklarından fiilen mahrum bırakılmalarına yol açtığını anlattı. Şüphelerinin peşine düşerek haklı olduğunu ortaya koymakla kalmadı; Almanya’da doğrudan demokrasinin genişletilmesi için bir hareketin öncülüğünü de üstlendi. Sunum sırasında, Häfner ve yol arkadaşlarının siyasal hedeflerine, izledikleri stratejilere ve nihayetinde elde ettikleri başarılara dair anlatılar, cesaret verici anlar olarak öne çıktı. Gürcistan’daki pek çok genç, yalnızca birkaç ay önce önerilen “yabancı ajanlar yasası”na karşı sokaklardaydı.

.

Panter postu giymiş bir şövalyenin, yabanıl diyarlarda kısmen delirmiş, yüce bir kederin yükünü taşıyarak dolaşması imgesi, birliksel (asosiyatif) ekonomiyi keşfetmek için beklenmedik bir esin kaynağına dönüştü. Bu büyük imge, yüzyılları aşan bir yay çizerek genişledi ve Sovyet dönemine ait devasa kolektif endüstriyel altyapı harabeleri giderek küçülmeye başladı. Marksist deneyimin bu şekilde küçülüşünü görmek ne kadar da çarpıcıydı. Sovyetler Birliği’nin dağılmasından önce, dünya nüfusunun neredeyse yarısı, anayasası Marksist düşüncelerden ilham almış bir devlette yaşıyordu. Marx’ın etkisi, açıkça seküler bir mesaj taşımasına rağmen, ancak büyük dinsel figürlerle kıyaslanabilir. O, insanın ruhsallığını aşarak gökle yeri birleştirmek istiyordu. Yeryüzünü bir cennete dönüştürmek, yeryüzüyle birleşmiş bir insan ruhu yaratmak istiyordu. Hristiyanlığın gizemleriyle birlikte düşünüldüğünde, ne tuhaf yankılar ortaya çıkıyor. Orada da gök ile yeri bir araya getirme yönünde bir çaba buluruz. Bu gizemlerin ortaya koyduğu radikal meydan okuma, bir insan hayatı yaşamış ve bir insan ölümüyle ölmüş Tanrı fikridir. Dönüşmüş bir yeryüzü, dirilmiş insan ve ölümün aşılması vizyonu, gök ile yerin birliğine dair peygamberane imgeler olarak karşımıza çıkar.

In the pre-Christian mysteries, the earth and the earthly personality cannot accommodate the divinity. One powerful example of this appears in the teachings of Buddha, where the self reaches the divine through the withdrawal from desire and attachment. This spirituality of withdrawal from the personality leads to an element of divine life, of an unbinding, of Nirvana and connection with a divine selfhood. This is the basic gesture of Platonism as well. One of the strongest impressions of Rustavelli’s poem is the dramatic and perpetual suffering that the striving Tariel experiences in his longing for his beloved (the divine). He is wandering in a wilderness clothed in the skin of the panther, which he tears and soils every day and which is combed, cleaned, and repaired at night by a servant of his beloved. We find in this image, as in Plato, that the earth and human life are necessarily sources of illusion and suffering. He is not able to inhabit the element nor to be free of it. How do these mysteries relate to the call of Marxian thought? How are the mysteries of love to transform the earth and the most basic dimension of human colley?

Bugün bu artık yalnızca bir teori değil, etkili ve etkileyici bir olgudur. Bunun bir örneği GLS Bankası, bir diğeri ise CSA (Topluluk Destekli Tarım) hareketidir. Fayda şirketi (benefit corporation) hareketi ve B-Lab’in çalışmaları içinde, ekonomik yaşamın bu vizyonu doğrultusunda etkin biçimde çalışan geniş işletme ve tüketici birlikleriyle karşılaşırız. Belki de yeryüzü yaşamının bu özel sevgi türüyle nüfuz etmesi, doğru ölçeğini ve uygulama alanını Batı aracılığıyla bulabilir. Ekonominin, iyilik sorusu olarak; dayanışma ve işbirliğinin bir alanı olarak yeniden yorumlanmasında, bugün ABD’de etkin olan en büyük vaatlerden birini görürüz. Bu, Bağımsız Ruhsal Bilim Okulu’nun itkisi içinde açık bir biçimde dile gelmiş bir impulstur. “Gerçek fiyat”ın ortaya çıkabildiği bir sosyolojiye dayanır; bu fiyat, birliktelik (asosiyasyon) yoluyla, hem tüketimde hem de üretimde, iyilik adına gönüllü değişimleri mümkün kılabilir. Bu ne merkeziyetçi bir ekonomidir ne de rekabete dayalı serbest piyasa ekonomisidiBu büyük soru — ruh ile yeryüzünü uzlaştırma sorusu; Marksist düşünce ile Hristiyan gizemleri arasındaki soru — bugün pek çok gencin içinde taşıdığı bir sorudur. Pek çoğu bunu bu şekilde dile getirmez. Gürcistan’a, dünyanın merkezlerinden birine gitmiş olmasaydım, ben de bunu böyle dile getirmezdim.

dasgoetheanum