GA 353- Üçleme — Hristiyanlık ve İslam'ın Üç Biçimi — Haçlı Seferleri

19 Mart 1924, Dornach

Beyler, sorulan soru oldukça detaylı ve bazı yönlerini birkaç kez daha ele almamız gerekecek.

Ancak bugün, Hristiyanlığın daha sonraki yayılımı hakkında birkaç özel söz söylemek istiyorum. Bugün bakıldığında, Hristiyanlık üç biçim almaktadır. Golgota Gizemi'nin sonucu olarak gerçekte ne olduğunu anlamak için bugünkü kavramlardan yola çıkmak gerekirse, bu üç biçim dikkate alınmalıdır.

Öncelikle konuyu Avrupa ile ilişkili olarak ele alalım. Size daha önce nasıl olduğunu anlatmıştım: Orada Asya var ve Avrupa aslında Asya'nın bir tür yarımadası. Bildiğiniz gibi, şöyle görünüyor (bir harita çiziliyor). Burada Norveç, burada Rusya, burada Alman kuzey kıyılarına geliyoruz; burada da Danimarka var. Oradan Hollanda, Fransa ve İspanya'ya geçiyoruz. Buradan İtalya, Yunanistan; Karadeniz burada ve oradan da Asya'ya geçiyoruz. Afrika en altta yer alıyor.

Şimdi, görüyorsunuz ki, günümüzde Hristiyanlığın yayılması hakkında konuşmak zor, çünkü şu anda bu konularla ilgili özel koşullar da geçerli. Ancak Rusya'nın bu bölgelerindeki Hristiyanlığa, dünya savaşından önceki haliyle bakarsanız, Doğu Hristiyanlığının hala Asya'nın özgün dini karakterinden daha fazlasını taşıdığı sonucuna varırsınız; bu karakteri size Mısırlılar, Hintliler, Asurlular arasında çeşitli biçimlerde anlattım. Örneğin, Asya'da çok iyi anlaşılan dini uygulamalar açısından geleneksel olan birçok şey, o zamanlar bu doğu bölgelerinde Hristiyanlıkla bütünleşen dine dahil edilmiştir. Bu doğu bölgelerindeki dini tanıdığınızda, ibadetin aslında öğretiden çok daha önemli olduğu hissine hemen kapılırsınız. Öğreti, manevi dünyaya ait olanı veya en azından insan duygusunun manevi dünyadan kavrayabileceği şeyi insan sözleriyle ifade etmeyi amaçlar. Öğreti aynı zamanda insanın aklıyla yaklaşmak istediği şeydir. İbadet ise, kişinin sahip olduğu, çok daha muhafazakâr kalan bir şeydir. Ve kültün özellikle baskın olduğu yerlerde, din de muhafazakâr bir karakter kazanır. Dolayısıyla şunu söylemek gerekir: Doğu dinleri burada muhafazakâr bir karakter kazanır, Batı dinlerine kıyasla dinin, insanın içindeki dini yaşamın gerçek içsel itici gücünden çok külte daha fazla önem verir.

Şimdi, Hristiyanlığın ikinci akımı Roma'dan başladı ve kuzeye yayıldı, daha sonra misyonerlerin geldiği İrlanda'dan güçlü bir şekilde etkilendi. Roma'dan etkilenen bu güney Orta Avrupa Hristiyanlığı da kültü korudu, ancak doğu özünden çok doktrine daha fazla önem verdi. Bu nedenle, Roma Katolikliğinde kültün önemi vaazdan, doktrinden çok daha az hissedilir. Ve Roma Katolik Kilisesi içinde doktrinin gerçek içeriği konusunda doğu kilisesine göre çok daha fazla tartışma vardı.

Ancak bu Hristiyanlık başka bir etki de yaşadı. Bakın, Hristiyanlık çağımızın başında ortaya çıktı. Bundan yaklaşık altı yüzyıl sonra, beş veya altı yüzyıl sonra İslam ortaya çıktı. Yakın zamanda sizin için Arabistan'ı çizdim. Eğer tekrar Küçük Asya'yı çizersem, burada Arabistan'a ineriz, burada Hindistan'a gideriz; Afrika orada olur, Mısır burada olur. Şimdi, burada Arabistan'da İslam, Muhammed tarafından kuruldu. Bu İslam, ilk Hristiyan milenyumunun ikinci yarısında çok hızlı yayıldı. Asya'dan önce Suriye'ye, Karadeniz'e, sonra Afrika'dan İtalya'ya, İspanya'ya ve batı Avrupa'ya yayıldı. Bu İslam anlayışının kendine özgü bir özelliği vardır: fantastik unsuru, son derece ölçülü ve rasyonel bir unsurla birleştirir. 7., 8. ve 9. yüzyıllarda Güney ve Batı Avrupa'ya ve Asya'ya hızla yayılan Müslüman dininin temel ilkesi, size Muhammed aracılığıyla bildirilen tek bir Tanrı'nın var olduğudur.

Şimdi, Muhammed'in "Tek Tanrı vardır" ilkesini ilan etmesinin dünya tarihindeki gerçek anlamını tam olarak anlamamız gerekiyor. Peki Muhammed bunu neden bu kadar güçlü bir şekilde vurguladı? Muhammed zaten Hristiyanlığı biliyordu ve Hristiyanlığın üç tanrısı yoktur, ancak üç ilahi figürü vardır. Bugün artık bunu hissetmiyorsunuz. Bugün Hristiyanlığın başlangıçtan beri üç tanrısı olmadığını, ancak üç ilahi figürü olduğunu hissetmiyorsunuz: Baba, Oğul ve sözde Kutsal Ruh.

Bu ne anlama geliyor? Bakın, Latince'de "kişi" başlangıçta bir figür, bir maske, kendini dış dünyaya gösteren şeyden başka bir şey ifade etmiyordu. Ve orijinal Hristiyanlıkta insanlar üç tanrıdan değil, tek Tanrı'nın kendini gösterdiği üç figürden bahsediyorlardı. Ve bu üç figürün nasıl olduğunu da hissediyorlardı.

Şimdi bu üç formun durumuna bakalım. Doğru değil, bugün, dinin yanında ayrı bir bilim varken, bunu artık hiç anlayamıyoruz. Günümüzde bilim, dinden oldukça bağımsız olarak yürütülüyor ve bilimsel yaşamdan bahsederken dini yaşama pek rastlanmıyor. Bu durum eski zamanlarda veya Hristiyanlığın ilk dönemlerinde böyle değildi; aksine, din, var olan tüm bilimle birlikte kabul ediliyordu. Özel rahipler veya özel öğretmenler yoktu, ancak hem rahip hem de öğretmen olanlar vardı. Bu durum, size son gizemler olarak tanımladığım konularda özellikle geçerliydi.

Şimdi, öncelikle insanın doğal bir varlık olduğu görüldü. İnsan, doğal güçlerin yardımıyla annenin rahminden fiziksel bir insan olarak doğduğu için doğal bir varlıktır. Bu güçler, düşünüldüğü ve hissedildiği gibi, insanda iş başındadır. İnsanın fiziksel bir varlık olarak nasıl ortaya çıktığına baktığımda, dışarıda büyüyen bir ağacı gördüğümde de bulduğum ve nihayetinde suyun buharlaşması ve yağmurun yağmasıyla da mevcut olan güçleri görüyorum. Bunlar doğal güçlerdir. Ancak eski zamanlarda insanlar, bu doğal güçlerin ardında manevi güçler gördüler. Manevi güçler doğanın her yerinde iş başındadır. Bir dağın içinde kristal oluştuğunda, bir taş büyüdüğünde, ruhsal güçler iş başındadır. İlkbaharda bir bitki filizlendiğinde, ruhsal güçler iş başındadır. Su buharlaştığında, bulutlar oluştuğunda ve yağmur yağdığında, ruhsal güçler iş başındadır. Aynı ruhsal güçler, insan annesinin bedeninde insan embriyosu olarak gelişirken de iş başındadır. Aynı ruhsal güçler, kanı damarlarında akarken ve nefes alıp verirken de iş başındadır. Doğada ruh olarak görülen her şeyde, aynı zamanda fiziksel insanda da görülen, baba ilkesi, baba görülmüştür; çünkü doğa bilimi aynı zamanda dindi.

Kendi kendilerine şöyle dediler: Gizemde en yüksek aydınlanmaya ulaşan kişi, doğanın her yerinde her şeyi bilen bu Baba-Ruh'un suretidir. Bu, insanın Baba'nın yüceliğine yükseldiğinde gizemlerde alabileceği yedinci dereceydi.

Size daha önce de söylediğim gibi, bir sonraki yücelik güneş ruhu yüceliğiydi. Daha sonra oğul olarak adlandırılan güneş ruhundan ne anladılar? Bundan ne anladılar? Size daha önce de açıkladığım gibi, Mesih kendisini güneş ruhu olarak adlandırmıştı. Kendi kendilerine şöyle dediler: 'Elbette insan doğal güçler aracılığıyla, bitkilerin büyümesini sağlayan aynı güçler aracılığıyla doğar; ancak yeryüzünde yaşadığında gelişir. Doğal güçler aracılığıyla doğduğu gibi, örneğin, bir bitkide olduğu gibi onda da iyilik ve kötülükten söz edilemez. Zehirli bir gece gölgesi bitkisini insanlara zehir gibi etki ettiği için kötü olarak adlandırmak aklınıza gelmez. Şöyle dersiniz: Elinden bir şey gelmez. Zehirli gece gölgesi bitkisinde, insanda olduğu gibi bir irade yoktur. Bu nedenle, çocuk doğduğunda, doğanın güçleri aracılığıyla iyi ve kötü olabileceğini söyleyemeyiz. İnsan iradesi yavaş yavaş geliştikçe iyi veya kötü olur.' Doğada işleyen güçlerin aksine, insan iradesinde işleyen, insanda iyi veya kötü olabilen şeye Tanrı'nın oğlu veya güneşin ruhu denildi. Ve gizemde altıncı seviyeye yükselebilen kişi sadece onun temsilcisiydi. Altıncı seviyenin tüm bu bireysel temsilcileri, yeryüzünde Tanrı'nın temsilcileriydi. Ve sonra güneşin sadece bir gaz kütlesi olmadığı anlaşıldı; güneş sadece ışık ve ısı vermez, aynı zamanda iradeyi geliştiren güçleri de verir. Bu nedenle, güneşten sadece ışık ve ısı değil, güneşin ruhu da gelir. Tanrı-oğlu aynı zamanda güneşin ruhudur. Bu yüzden şöyle denildi: Baba-Tanrı doğanın her yerindedir; Oğul-Tanrı ise insanların özgür irade geliştirdiği her yerde mevcuttur.

Ama şimdi çok tuhaf bir şey hissettiler. Kendi kendilerine dediler ki: Evet, ama insan, özgür irade geliştirerek ve Tanrı'nın oğlunun himayesi altında olarak, sonuç olarak daha mı değerli yoksa daha mı az değerli hale gelir? - Bu soru, Hristiyanlığın kurulduğu zaman da sorulmuştu.

Beyler, isterseniz herhangi bir doğal ürüne, hatta hayvanlara bile bir bakın. Elbette, bir inek yaşlandığında, gençken ödediğinizden daha az ödediğinizi söyleyebilirsiniz. Yani gençken olduğundan daha az değerli olur. Şimdi, bu oldukça doğru; ama mesele bu değil. Aksine, ineğin daha az değerli hale gelmesinin nedeni, içindeki irade gibi işleyen bir şey değil, doğanın akışıdır. Ama kötü davranan, iradesini kötü bir şekilde geliştiren kişi, doğası gereği olduğundan daha az değerli hale gelir! Bu nedenle, insanın iradesini tekrar iyi hale getirmek, tamamen iyi hale getirmek, sağlıksız iradesini kutsallaştırmak için ona rehberlik edecek üçüncü bir tanrıya ihtiyacı vardır. Ve bu, tanrının üçüncü biçimiydi: Kutsal Ruh, ki bu, halk tarafından bu şekilde adlandırılan beşinci inisiyasyon aşaması aracılığıyla gizemlerde her yerde tasvir ediliyordu.

Ve böylece bu yaşlı insanlar şöyle dediler: Tanrı kendini üç şekilde gösterir. - Görüyorsunuz, şöyle de diyebilirlerdi: Doğanın tanrısı, iradenin tanrısı ve ruhun tanrısı vardır; burada irade yine kutsallaştırılmış, ruhsallaştırılmıştır. - Bunu da böyle söylediler, çünkü eski kelimeler bunu mükemmel bir şekilde ifade ediyor. "Baba" aslında fiziksel olanın kökeniyle, doğal olanla bağlantılı bir şeyi ifade eder. Bu kelimelerin anlamı yalnızca yeni dillerde kaybolmuştur. Ama sonra bu yaşlı insanlar şöyle dediklerinde bir şey daha eklediler: Doğanın Tanrısı, Baba; iradenin Tanrısı, Oğul; ve insanın irade yoluyla hastalanabilecek her şeyini iyileştiren Tanrı, Kutsal Ruh; ama- eklediler- bu üçü birdir. Dolayısıyla, en önemli cümlelerinin, en önemli inançlarının şu olduğunu söylediler: Tanrı'nın üç biçimi vardır, ancak bu üçü birdir.

Sonra başka bir şey daha söylediler. Bir insana baktığınızda, dediler, doğayla arasında büyük bir fark görürsünüz. Bir taşa baktığınızda, içinde ne işliyor? Baba. Bir bitkiye baktığınızda, içinde ne işliyor? Baba Tanrı. Bir insana fiziksel bir kişi olarak baktığınızda, içinde ne işliyor? Baba Tanrı. Ama bir insana ruhsal bir varlık olarak, iradesinde bakarsanız: orada ne işliyor? Tanrı'nın Oğlu. Ve insanlığın geleceğine, nasıl olması gerektiğine, iradedeki her şeyin sağlıklı olması gerektiğine bakarsanız: orada Ruh Tanrı işliyor. Üç tanrı da insanda çalışır, denildi. Üç tanrı veya ilahi figür vardır; ancak bunlar birdir ve insanda tek bir birim olarak çalışırlar.

Bu, Hristiyanlığın orijinal inancıydı. Hristiyanlığın ilk dönemlerine dönersek, insanlar hâlâ bir inancı dile getiriyorlardı. Şöyle diyorlardı: "Bu şifa veren, bu sağlık veren Ruh iki şekilde çalışmalıdır. Birincisi, doğa hastalanabileceği için, fiziksel olana, Baba Tanrı'dan gelen şeye etki etmelidir. Ve irade de sağlıklı hale gelebileceği için, Oğul'dan gelen şeye etki etmelidir." Bu yüzden şöyle diyorlardı: “Bu Kutsal Ruh, aynı anda Baba ve Oğul'dan kaynaklanacak şekilde çalışmalıdır.” Bu, Hristiyanlığın orijinal inancıydı.

Şimdi, Muhammed gerçekten de belli bir korkuya kapılmıştı. Çok tanrılı eski paganizmin nasıl yozlaşacağını, bozulacağını ve insanlığı mahvedeceğini görmüştü. Şimdi Hristiyanlığın ortaya çıktığını gördü ve kendi kendine şöyle dedi: Bu da putperestlik tehlikesini, yani üç tanrıya sahip olmayı içerir. Bunların üç ilahi varlık olduğunu tam olarak kavrayamadı. Bu nedenle, karşı çıktı ve özellikle şunu vurguladı: Sadece bir Tanrı vardır ve Muhammed onu size ilan eder. Tanrılar hakkında söylenen her şey yanlıştır.

Bu öğreti daha sonra muazzam bir fanatizmle yayıldı. Şimdi, sonuç olarak, İslam'da, Muhammedîlikte, bu üç ilahi figür düşüncesi hiç yoktu. Kendilerini daha çok, her şeyin Babası olduğuna inandıkları birleşik Tanrı'dan bahsetmekle sınırladılar. Ve bu yüzden İslam her zaman daha çok şöyle düşünmüştür: Şimdi, tıpkı taşın olduğu gibi büyümek için özgür iradesi olmadığı gibi, tıpkı bitkinin özgür iradesi olmadığı halde doğadan sarı veya kırmızı çiçekler açması gibi, insandaki her şey de doğadan büyür. - İslam'da kadercilik olarak adlandırılan bu katı kader anlayışı işte böyle ortaya çıktı: İnsan mutlak ve katı bir kadere boyun eğmelidir: Mutluysa, bu Baba Tanrı tarafından takdir edilmiştir; mutsuzsa, bu da Baba Tanrı tarafından takdir edilmiştir. İnsan kendini bu kader denilen şeye bırakmalıdır.

Görüyorsunuz beyler, bu İslam'ın dini yönüydü. Ancak Muhammed, insandaki her şeyi doğadaki gibi gördüğü için, tüm eski sanatı ve önceki yaşamı Hristiyanlıktan çok daha kolay bir şekilde özümseyebildi. Sonuçta Hristiyanlık, esas olarak insan iradesinin nasıl iyileştirilebileceğine odaklandı. İslamiyet bununla ilgilenmedi. Neden ilgilensin ki? Eğer insanın kötüleşmesi takdir edilmişse, bu Baba Tanrı tarafından takdir edilmiştir. Hristiyanlıkta şöyle denmiştir: Eski putperestler esas olarak Baba Tanrı'ya baktılar; bu yüzden Tanrı'nın Oğlu'nu karşıt olarak koymalısınız. - Muhammed ve özellikle daha sonraki takipçileri bunu söylemediler; Dediler ki: Eski paganlar, birçok tanrıya tapmış olsalar bile, elbette tek Tanrı'nın da işlediği doğal dünyaya da taparlardı. Bu nedenle, eski bilim ve sanatın büyük bir kısmı İslam'a geçmiştir. Örneğin, dokuzuncu yüzyılda Avrupa'da, Orta Çağ'ın en büyük hükümdarlarından biri olarak bilinen ve tarihte her yerde adı geçen Şarlman'ın Frank İmparatorluğu'nda hüküm sürdüğü dönemde –harfleri öğrenmekte zorlanmış, henüz yazmayı bilmezdi– sanat ve bilimde elde ettiği başarılar, Asya'da hüküm süren Harun el-Raşid'in (adı Şarlman zamanında İslam'da, Muhammedîlikte aktifti) ortaya koyduklarıyla kıyaslandığında önemsiz kalıyordu. Eski paganizmden kalan çok fazla sanat ve bilim vardı. Ve bu sanat ve bilim daha sonra güneyden İspanya'ya doğru Avrupa'ya ulaştı.

Şimdi, Hristiyanlık Roma'dan yayıldı. Asya'dan ise, Hristiyanlığın Muhammedîlik tarafından atlandığını söylemek isterim. Hristiyanlık ve İslamiyet arasında da şiddetli mücadeleler vardı. Gerçekten de İslamiyet orada çok garip bir şey yaptı. Biliyorsunuz, bir ordu bir yere konuşlandığında, fark edilmeden etrafından dolaşıp diğer taraftan saldırarak stratejide çok şey başarabilirsiniz. İslamiyet de Hristiyanlığa tam olarak bunu yaptı; güneyden Hristiyanlığı atlayıp sol kanattan saldırdı.

Ama beyler, eğer bu olmasaydı, eğer Hristiyanlık yayılmış olsaydı, bugün hala bilimimiz olmazdı! İslamiyetin dini unsuru püskürtüldü, bu savaşlarla engellendi. Ama dini tartışmalarla ilgilenmeyen, eski bilimi yayan entelektüel unsur, İslamiyetle birlikte Avrupa'ya geldi. Ve Avrupalıların orada öğrendikleri, bugünkü bilime aktı. Bu nedenle, bugün Avrupa'daki ruhlarımızda aslında iki şey var: Hristiyanlıktan ilham alan din ve dolaylı yoldan da olsa İslamiyetten ilham alan bilim. Ve Hristiyanlık burada ancak İslamiyetin bilimsel olarak etkilediği bir şekilde gelişebildi.

Ancak bu, Avrupa'nın bu batı kesiminde Hristiyanlığı savunma arzusunu daha da artırdı. Nerede kült baskınsa, dinin savunmaya ihtiyacı daha azdır; kült insan üzerinde büyük bir etkiye sahiptir. Burada, Roma'dan başlayarak, kült daha az baskındı, ancak korunmuştu; doktrin baskın hale geldi. Fakat artık sürekli olarak İslamiyet'in saldırılarına karşı savunulması gerekiyordu. Aslında, Orta Çağ'ın tamamı, İslamiyet'ten kalan bu mücadelelerin gölgesinde geçti; bu mücadeleler başlangıçta askeri mücadelelerdi, ancak daha sonra manevi mücadelelere dönüştü. Orta Çağ'ın ikinci yarısında, Avrupa kültürü veya uygarlığı olarak adlandırılan şey yavaş yavaş gelişti. Yavaş yavaş ne oldu?

Doğu'da, Rusya'ya ve hatta Yunanistan'a kadar, Hristiyanlık ibadetinde eski geleneklere sadık kalmaktan başka bir şey yapamazdı. Peki bu ne anlama geliyor? Bu, sembolik olsa bile, dışsal eylemler gerçekleştirmek anlamına geliyor. Burada doğayı takip etmek gerekir. Baba Tanrı'yı, Oğul Tanrı'dan çok daha fazla vurgulamaya eğilimlidir. Ve tıpkı bu kader ilkesinin Muhammed'de entelektüel olarak ortaya çıkması gibi, Baba Tanrı'nın emrettiği şeye kesinlikle boyun eğmek gerektiği düşüncesi, Doğu Hristiyanlığında da daha çok kendi başına bir anlam kazandı; yani Oğul Tanrı'dan daha çok kendi başına bir anlam kazandı. Sadece düşüncede dikkat çekici bir değişim yaşandı: Doğu'daki bu insanlar her zaman Mesih'e sıkıca bağlı kaldılar, ancak Baba Tanrı'nın niteliklerini Mesih'e aktardılar. Burada hikâyeyi biraz bulanıklaştırdılar, Tanrı'nın Oğlu'ndan çok fazla bahsetmediler, ancak Hristiyan oldular, Mesih'i Tanrıları olarak tanıdılar, ancak onu Baba Tanrı'nın nitelikleriyle gördüler. Böylece aslında bu doğu dininde şu görüş ortaya çıktı: Mesih, Babamız. Ve bu aslında tüm bu doğu dininde yaşıyor: Mesih, Babamız.

Avrupa'ya geldiğinizde, üç ilahi şahsın yaygın bir kavramı tam olarak insanların İslamiyet'e, Tanrı'nın üç biçimi olmayan salt birliğine karşı kendilerini savunmak istemelerinden kaynaklandı.

Şimdi, beyler, bir süre tartışabileceğinizi biliyorsunuz; insanlar bir araya gelip tartışabilir, tartışabilir, tartışabilir; biri diğerine bir şey söyler, diğeri de ilkine başka bir şey söyler! Evet, tartışırlar. Ama genellikle ne olur? Sonunda ayrılırlar, kendi yollarına giderler! Tartışmanın sonu, anlaşamamaları, kendi yollarına gitmeleridir. Anlaşmaya ancak çok nadir durumlarda, özellikle de tartışmalar kapsamlı olduğunda ulaşılır. Biliyorsunuz, başlangıçta bir sosyalist parti vardı; çok tartıştılar. Sol kanat ve sağ kanat vardı. Ama daha sonra kanatlar kendi parti çizgilerini oluşturdu. Hristiyanlığın yayılması da böyle oldu. Yayıldı. Asya'da, yani Doğu'da, Baba Tanrı'ya daha çok önem verildi, ancak Mesih kesinlikle korundu; Avrupa'da ise Baba ve Oğul arasında daha çok ayrım yapıldı. Bu konu 9. veya 10. yüzyıla kadar tartışıldı, tartışmalar sürdü. Sonra büyük kilise bölünmesi yaşandı. Orijinal, eski şeylere bağlı kaldığı için bugün Ortodoks Kilisesi olarak adlandırılan doğu kilisesi ve Roma Katolik Kilisesi olarak bilinen batı kilisesi birbirinden ayrıldı. Böylece önce doğu kilisesi, doğu Hristiyanlığı ve batı Hristiyanlığı arasında bu büyük ayrılık ortaya çıktı.

Bu durum bir süre devam etti. 11., 12. ve 13. yüzyıllarda insanlar bu doğu ve batı ayrımına alıştı. Ancak, bir anlamda tüm meseleyi karıştıran bir olay meydana geldi. Bu da Haçlı Seferleriydi.

Muhammed'in ilk çalıştığı ve İslam'ı ilk kabul eden halk Araplardı. Bu Arapların kendine özgü doğal bir dini vardı. Bu nedenle, "Baba"yı anlamak, Baba-Tanrı'yı tanımak için oldukça uygunlardı. İşte bu yüzden, İslamiyet'in ilk dönemlerinde, tüm doğada ve insan doğasında aktif olan Baba-Tanrı görüşü gelişti.

Ancak daha sonra Asya'nın uzak bölgelerinden, bugün Türklerin soyundan gelen diğer halklar geldi. Moğol, Tatar halkları geldi. Arap halkına karşı savaşlar yaptılar. Ve bu Moğol nüfusunun, yani Türklerin soyundan gelenlerin, aslında hiçbir doğa tanrısına sahip olmamaları ilginçti. En eski zamanlardaki insanın sahip olduğu şeye sahiplerdi: doğaya dair hiçbir algıları yoktu, ki bu Yunanlıların o zamanlar çok güçlü bir şekilde sahip oldukları bir şeydi. Bunu korudular. Türkler, asıl yerleşim yerlerinden doğa duygusu değil, muazzam bir manevi tanrı duygusu getirdiler; sadece düşüncede kavranabilen, hiç bakılamayan bir tanrı. Ve Tanrı'ya bakış açısının bu özel biçimi İslam'a, Muhammedîliğe geçti. Türkler, yenilgiye uğrattıkları düşmanlarından Muhammedî dini benimsediler, ancak onu kendi düşünce tarzlarına göre değiştirdiler. Ve Müslüman dini aslında antik dünyadan, sanattan ve bilimden çok şey benimsemişken, Türkler sanat ve bilime dair her şeyi reddettiler ve hatta sanat ve bilime düşman oldular. Ve Batı nüfusunun, Hristiyanlığı benimsemiş olan herkesin korkusuydular.

Görüyorsunuz, Hristiyanlar için, Hristiyanlığın doğduğu yer olan Filistin ve Kudüs, özellikle kutsal bir yerdi. Batı'nın her yerinden birçok insan büyük fedakarlıklarla oraya hac yolculuğu yaptı. Filistin'e, sözde Kutsal Kabir'e gitmek için ihtiyaç duydukları parayı bir araya getirmek zorunda kalan çok fakir birçok insan vardı. Evet, ama o yolculuğu yaptılar! Ve bu yolculuk ancak Türkler geldiğinde tehlikeli hale geldi, çünkü Türkler Filistin üzerindeki egemenliklerini genişlettiler ve oraya gelen Hristiyan hacılara kötü muamele ettiler. Avrupalılar Filistin'in özgür olmasını istiyorlardı ki oraya gelebilsinler. Filistin'de kendi Avrupa yönetimlerini kurmak istiyorlardı. Bu yüzden, hedeflerine ulaşamayan ancak aslında Batı Hristiyanlığı ile Doğu Hristiyanlığı ve Müslüman Türkiye arasındaki savaşı, mücadeleyi ifade eden Haçlı Seferleri olarak bilinen bu büyük askeri seferlere giriştiler. Hristiyanlık, Müslüman Türkiye'den kurtarılacaktı.

Pek çok insan başlangıçta savaşçı olarak Asya'ya gitti. Orada ne gördüler? Haçlı Seferleri 12. yüzyılda başladı ve Orta Çağ'ın tam ortasına denk gelecek şekilde birkaç yüzyıl sürdü. Haçlı olarak Asya'ya gidenler ilk olarak ne gördüler? Her şeyden önce, Türklerin korkunç düşmanlar olduğunu gördüler. Türklerde korkunç düşmanlarla karşı karşıyaydılar. Ancak haçlılardan biri veya diğeri, savaşsız günlerde biraz zaman bulup etrafa bakabilirse, bazı garip deneyimler yaşayabilirlerdi. Örneğin, bir yerlerde fakir bir odaya çekilmiş, Türkleri, Hristiyanları veya Arapları umursamayan, ancak eski paganizmde kültür, bilim, dini bilim olarak var olanı olağanüstü bir sadakatle geliştirmeye devam eden yaşlı bir adamla karşılaşabilirlerdi. Türkler bunu umursamıyordu. Bütün bunlar aslında resmi kültür tarafından ortadan kaldırılmıştı; ancak böyle insanlar vardı, çok sayıda böyle insan. Ve böylece Avrupalılar, Hristiyanlıkta artık mevcut olmayan birçok eski bilgeliği öğrendiler. Avrupa'ya döndüklerinde bunu da beraberlerinde getirdiler.

Şimdi beyler, orada neler olduğunu hayal edin. Daha önceki zamanlarda bile Araplar İtalya ve İspanya'yı geçerek bu sanatı ve bu bilimsel düşünce biçimini beraberlerinde getirmişlerdi. Yayılıp bizim bilimimiz haline geldi. Şimdi eski Doğu bilimi getirildi ve bizimkiyle karıştı. Ve sonuç olarak, Avrupa'da çok özel bir şey ortaya çıktı.

Görüyorsunuz, Roma Kilisesi, Doğu Kilisesi'ne göre daha az geliştirse de kültü benimsedi. Kültü benimsedi, ancak öğretisini de çok güçlü bir şekilde vurguladı. Ancak bu öğreti, bu talimat, bu dini talimat, eski kilisede kişiye bağlıydı. Haçlı Seferleri zamanına kadar kişiye bağlıydı. Vaaz kürsüsünden ne ilan edilirse, yapılan konseyler tarafından ne onaylanırsa, o öğretiliyordu. Ve sonra sözde Yeni Ahit, İncil vardı. Ancak İncil okumak, rahip olmayan insanlar için aslında yasaktı ve bu yasağa sıkı sıkıya bağlı kalınıyordu. Haçlı Seferlerinden önceki o eski zamanlarda, birinin İncil'i, Yeni Ahit'i okumak istemesi gerçekten korkunç bir şeydi. Buna izin verilmiyordu. Bu yüzden aslında sadece rahiplerin öğrettikleri vardı. İncil, sıradan insanların, inananların elinde değildi.

Ancak şimdi, Arapların bilimi getirmesi, insanların Doğu'nun kadim bilgeliğiyle tanışması nedeniyle bir şeyler olmuştu ki, birçok insan şöyle düşünmeye başladı: "Öğreten rahipler bunu hiç bilmiyor! Öğrettiklerinden çok daha fazla bilgelik var." Ve bundan şu niyet doğdu: "Şimdi bakalım bilgeliklerini nereden alıyorlar." Böylece İncil'i okuma ve Yeni Ahit'i tanıma eğilimi ortaya çıktı. Ve bundan Hristiyanlığın üçüncü biçimi olan Protestan Hristiyanlık ortaya çıktı; bu da Luther'de özel bir temsilci buldu, ancak aslında amacına uygun olarak daha önce de ortaya çıkmıştı.

Örneğin, günümüz Çekoslovakya'sı, Bohemya ve Bavyera'nın bu bölgelerini veya Hollanda'dan Almanya'ya kadar Ren Nehri üzerindeki bu bölgeleri ele alalım – daha birçok bölge de sayabilirim – buralarda her yerde kardeşlikler kuruldu. İşte Ren Nehri üzerindeki Hollanda'da "Ortak Yaşam Kardeşliği" kuruldu. Burada (çizime işaret ederek) "Moravya Kardeşleri" olarak adlandırılan kardeşlikler kuruldu. Bu kardeşlikler ne istiyordu? Bu kardeşlikler şöyle diyordu: Evet, gerçek Hristiyanlık aslında Roma'dan yayılmadı, ancak Hristiyanlık öyle bir şeydir ki, insan önce onu içsel yaşam yoluyla tanımalıdır. - Ve başlangıçta Hristiyanlığı tanıma niyeti aslında içsel olarak çabalanan bir şeydi. Ancak daha sonra şöyle dediler: İnsan İncil'i tanımalıdır. - Ama ikisi de aynı kaynaktan doğuyor.

Görüyorsunuz, bugünkü Çekoslovakya'da çalışan Hus ile Luther arasındaki büyük fark budur. Hus, İncil'e, insanın Hristiyanlığı içsel olarak deneyimlemesinden daha az önem verdi. Daha sonra bu durum, İncil'i öğrenmeye daha fazla dışsallaştı.

Ancak İncil, yani Yeni Ahit, tamamen farklı koşullar altında yazılmıştır. Daha sonra anlaşılamayan mecazi bir dille yazılmıştır. Size bir örnek vereyim.

İncil'de bir noktada, İsa'nın hastaları nasıl iyileştirdiği anlatılır. O zamanlar, İsa hastaları iyileştirdiğinde, öğrettiği bölgelerde bugün sinir sistemi hastalıkları olarak adlandırılan hastalıklar, organlarda bulunan hastalıklardan çok daha fazlaydı. Sinir sistemi hastalıkları genellikle teşvik, sevgi vb. yoluyla kişiden kişiye iyileştirilebilir. Bahsedilen iyileşmelerin çoğu bu tür iyileşmelere dayanmaktadır. Ancak daha sonra bir noktada şöyle deniyor: "Güneş battığında, İsa insanları etrafına topladı ve onları iyileştirdi." Bu pasaj, bugün İncil'de okunduğunda, insanlara anlamsızmış gibi, sadece zamanı belirtmek için eklenmiş gibi görünüyor. Peki neden bu noktada zaman belirtiliyor? Çünkü şunu söylemek istiyorlar: Bir insanın başkalarını iyileştirmek istediğinde geliştirdiği güçler, güneş gökyüzünde olmadığında, ışınları yeryüzünden geçtiğinde, güneş gökyüzünde olduğundan daha güçlüdür. - Bu çok anlamlı bir pasaj: “Güneş battığında, Mesih insanları etrafına topladı ve onları iyileştirdi.” Artık buna dikkat edilmiyor. Amaç, Mesih'in insanlarda var olan doğal güçleri iyileştirme için nasıl kullandığını göstermekti. Bu nedenle İncil, ancak artık anlaşılamayacak bir zamanda tercüme edildi. Temelde, İncil gerçekten çok az anlaşılıyor.

Şimdi, aslında bu durum hem Doğu Hristiyanlığında hem de Batı ve Protestan Hristiyanlığında, ele almak zorunda kaldığım diğer bazı durumlarda olduğu gibi, başlangıçta iyi anlaşılan bir şeyin daha sonra korunduğu, ancak artık anlaşılmadığı tüm bu alanlarda yaşandı. Hristiyanlık, üç biçiminin hiçbirinde artık doğru şekilde anlaşılmıyordu. Bu üç biçimin her birinin esas olarak bir şeyi benimsediğini söylemek isterim: Doğu Hristiyanlığı, Mesih olarak adlandırılsa bile, Baba Tanrı'yı benimsedi. Roma Katolik Batı dini, Oğul Tanrı'yı benimsedi, Baba'ya sadece sakallı, hala resmedilen yaşlı adam olarak bakıyor, ancak Baba Tanrı hakkında çok az şey söyleniyor. Ve Protestan Hristiyanlığı, Ruh Tanrı'ya sahip. Protestan Hristiyanlığında tartışılan temel soru şudur: Günahtan nasıl kurtulursunuz? İnsan günahtan nasıl iyileşir? İnsan Tanrı önünde nasıl aklanır ve benzeri? Aslında, Hristiyanlık başlangıçta üç biçimde tek bir Tanrı'ya sahipken, Hristiyanlık üç mezhebe ayrılmıştır. Her mezhep, Hristiyanlığın gerçek bir parçasını içerir.

Ancak sadece üç parçayı birleştirerek, orijinal Hristiyanlığı geri kazanamazsınız. Bunu, yakın zamanda verdiğim sunumda zaten göstermeye başladığım gibi, doğru insan gücüyle yeniden keşfetmek gerekir. Ama bunu size göstermek istedim ki, bugün orijinal Hristiyanlığa ulaşmanın ne kadar zor olduğunu görebilesiniz. Çünkü Doğu Hristiyanlığı hakkında sorarsanız: Gerçek Hristiyanlık nedir? Evet, size Baba'ya atıfta bulunan her şeyi anlatacaklar ve sonra Baba'ya Mesih diyecekler. Roma Katolik Kilisesi'ne Hristiyanlığın özü hakkında sorarsanız, size insanın günahkarlığına, insan doğasının kötülüğüne, insanın acılarından kurtarılması gerektiğine ve benzeri her şeye atıfta bulunacaklardır. Size Oğul'a, Mesih'e ilişkin her şey anlatılır. Protestanlık açısından Hristiyanlığın özünün ne olduğunu sorarsanız, size şöyle denir: Her şey iradenin kurtarılması, şifa, iradenin geri kazanılması, Tanrı önünde aklanma ilkesine bağlıdır. Sonra Kutsal Ruh'tan bahsederler ve ona Mesih derler.

Ve işte bugün sahip olduğumuz her şeye böyle ulaştık; insanlar şöyle düşünmediler: Şimdi Hristiyanlığın üç farklı yönünü birleştirmemiz gerekiyor, aksine şöyle dediler: Şimdi hiçbir şey anlamıyoruz! Ve işte bugünün havası ve Hristiyanlığı yeniden keşfetme gerekliliği böyle ortaya çıktı.

Ve bu şekilde önümüzdeki Cumartesi günü Golgota gizemi hakkında sizinle konuşmak istiyorum. O zaman bu sorulara cevap verme işini sonlandıracağım.

https://rsarchive.org/Lectures/GA353/English/SOL2024/19240319p02.html

GA353