Antik Gizemler ve Hristiyanlık - GA 87- 1.Ders

Rudolf Steiner 19 Ekim 1901, Berlin

1. Herakleitos Üzerine

Değerli Katılımcılar!

Geçen yıl başlayabildiğim derslere bu kış da devam etme ayrıcalığına sahip olduğum için, geçen yıl ele aldığım dönemin öncesindeki dönemi inceleme konusu yapmayı, bu dönemde geç Orta Çağ mistisizminin ortaya çıkardığı her şeyin tohumlarının yattığını ele almayı kendime görev edindim.

[Geçen yılki derslerin kitapçığı, şimdi yayımlanıyor ve Meister Eckhart'tan Angelus Silesius'a kadar Alman mistisizmini ele alıyor.] Mistisizm, bu mistisizme ait kişiliklerin son derece yüksek ruh halleri aracılığıyla kendi başına anlaşılmalıdır. Eğer mistik öğretilerin özelliklerine inilirse, bu öğretilerin karakteri, Alman mistikleri ve Alman mistiklerinin çağdaşları tanınırsa, onları ve öğretilerini kendi içimizden anlayabiliriz. Ancak, Yunan Gizemleri ve ilk Hristiyan yüzyıllarının Gizemlerinin altında yatan ön koşullar dikkate alındığında, bu daha sonraki mistisizm ve temelde tamamen ezoterik öğretileri tamamen farklı bir ışık altında değerlendirilebilir.

Öncelikle, Alman mistisizmi, sadece Aziz Augustinus'un öğretileriyle değil, aynı zamanda temelde, az çok bilinçsizce, bu mistiklerin -Nicholas Cusanus, Angelus Silesius, Meister Eckhart'ın- büyük öğretmeni olan Scotus Eriugena'nın öğretileriyle de bağlantılıdır. Dolayısıyla, Yunan gizemlerinden yola çıkarak bakarsanız tamamen farklı bir tablo elde edersiniz diye düşünüyorum. Yunan mistisizmi, kökenleri MÖ sekizinci yüzyıla kadar Yunanistan'ın kendisinde kaybolmuş eski bir kadim öğretidir.

Ancak bu gizem öğretileri, Mısır, Pers ve Hint gizem öğretileri de dahil olmak üzere tüm gizem öğretilerinden önemli etkiler almıştır.

Yunan gizem öğretileri çok karmaşıktır. Bir kavrayış elde etmek için öncelikle tarihsel bir bakış açısı sunuyorum, çünkü ancak belirli tarihsel gerçekler aracılığıyla bu öğretilerin gerçek temel bilgeliğine nüfuz edilebilir. Bu nedenle, dışarıdan içeriye doğru daha fazla nüfuz etmek istiyorum: önce tarihsel olarak belirlenmiş olana, daha sonra da bu Yunan gizemlerinin gerçek gizli bilgisine daha fazla nüfuz etmek için.

Konuya tarihsel açıdan bakacak olursak, birkaç on yıl öncesine kadar büyük zorluklar vardı; çünkü [Gizemlerden] etkilenenler üzerinde ne kadar büyük bir etki yarattığını bilmemize rağmen, inisiyasyona katılanlardan hiçbir tanıklık alamıyorduk. Herkesi tatmin edecek bir tanıklık, Yunan ve Latin çağdaşlarının onların bilgeliğini gördükleri yönünde olmalıdır. Ancak bu kadim bilgeliğin temelinin ne olduğu, yakın zamana kadar tam olarak anlayamadığımız bir şeydi.

Bunu anlamamız daha kolay çünkü geçmişte, en azından Batı bakış açımızdan, felsefi bir düşünür olarak kabul edilen, derinlemesine inisiyasyon geçirmiş bu ruhlardan birini doğru ışık altında nasıl göreceğimizi biliyoruz; ancak mevcut bilgimize göre, o kesinlikle sadece bir düşünür değildi.

MÖ 500 civarında yaşamış ve Efes'teki inisiyelerden biri olduğu için Yunan gizem öğretileriyle derinden iç içe geçmiş olan Herakleitos'tan bahsediyorum. Bugün, bu Herakleitos'un neden "Karanlık Olan" olarak adlandırıldığına dair tamamen farklı bir fikrimiz var ve bu durum günümüze kadar devam ediyor. Anlaması zor. Zor, çünkü anlaşılması zor bir dilde yazmış olması değil. Zor olan dili değil, söylemek istediklerinin asıl içsel anlamı. Söylediklerini anlayamamak anlamında zor değil, aksine hangi orijinal bilgelikten kaynaklandığını bilmeniz gerekiyor. Öğretilerini anlamak istiyorsanız, hangi kadim bilgelikten doğduklarını bilmeniz gerekir.

Dolayısıyla o, İsa'nın doğumundan önce [altıncı yüzyıldan beşinci yüzyıla geçiş döneminde] yaşamıştır. Hakkında söylenen şey, Thales'in suyu temel ilke olarak belirlediği gibi, ateşin de temel ilke olduğunu öğrettiğidir. Ayrıca her şeyin "ebedi bir akış halinde olduğunu, 'varoluş' değil, ebedi bir 'oluşum' olduğunu" öğretmiştir. Bunu, aynı nehre iki kez giremeyeceğinizi söylemesiyle örneklendirmiştir. Ve bu, dünyadaki tüm olaylar, tüm gerçekler için de geçerlidir.

İnsan da "ebedi bir oluşum" halindedir. Şu anda, çeyrek saat önce olduğundan farklı bir kişidir. Her şey ebedi bir akışta, 'ebedi bir değişim' içindedir. Herakleitos'un genellikle öne sürdüğü şey budur.

Şimdi elimizde henüz başlangıç ​​aşamasında olan, ancak daha derin bir anlayışı gösteren iki kitap var. Bunlardan biri Lassalle'ın Almanca kitabı, diğeri ise Bywater'ın kitabı. Herakleitos'u anlamak isteyen herkes bu iki kitaba da başvurmalıdır. Ancak Pfleiderer, Herakleitos'un anlaşılmasının temelini oluşturan şeyi yazdı. Bunu yazabildi çünkü hâlâ Hegelci okuldan geliyordu ve bu nedenle onu hâlâ anlıyordu. Pfleiderer, Herakleitos'un Anaxagoras veya Parmenides ve diğerleri gibi bir filozof olmadığını gerçekten enerjik bir şekilde belirtti. Bunlar, diğer filozoflarla karşılaştırabileceğimiz düşünürlerdi. Herakleitos bu kategoriye yerleştirilmemeli, tüm Yunan ruhu bağlamında anlaşılmalıdır. Kendisi [Kodrides] ailesine mensuptu, o yüzyılda en saf ve en soylu kültün geliştirildiği Eleusinian Gizemleri'nin bir kolunun başıydı. Zamanla yakından tanıyacağımız bu gizemler, o dönemde bu konuda bilgi sahibi olan çağdaşlar tarafından, insanlığın tüm ruhsal ihtiyaçlarının en büyük tatmininin bulunabileceği yerler olarak görülüyordu.

Gizemlerden ne elde edilebileceğine dair çağdaşların izlenimlerinin [kapsamlı] bir açıklamasına sahibiz. Ancak bana göre en önemlisi, bu konuya dikkat çeken ve bu gizemlerin aslında sadece belirli bir insanlığa indirgendiğini söyleyen Plutarch'ın tanıklığıdır. [Platon şöyle der]: Gizemlere inisiye olanlar sonsuz bir yaşamın ortaklarıdır, diğerleri ise ölümle karşılaştıklarında sadece [çamurda] batmak zorundadırlar.

.

Gizemlerin bilimsel öğretilerle ilişkisini nasıl anladıklarına dair bir fikri Aristoteles'in bazı pasajlarından edinebiliriz. Şöyle der: "Gizemlere katılanlar belirli bir bilgiyi özümsemekle, belirli özsel gerçekleri özümsemekle daha az yükümlüydüler. Bunlar başka yollarla da edinilebilirdi. Daha çok belirli bir yaşam çemberi içinde yaşamak ve bu şeyleri özümsemekle yükümlüydüler. - Bu nedenle, meselenin gerçeği öğretmek değil, gerçeği deneyimlemek olduğunu biliyordu. Yani mesele gerçekleri almak değil, onları şu kadar uzun süre yaşamak ve şu koşullar altında gerçekle birlikte yaşamaktır. Hayat, Gizemler içinde yetiştirilen şeydir. Aristoteles bize bunu anlatıyor."

[Pfleiderer], [Herakleitos]'un Eleusinian Gizemleri'nin bir kolundaki yöneticilik görevini kardeşine devrettiğini söylese de, onun önde gelen bir kişilik olarak kabul edilmesi gerektiğini ve öyle olduğunu varsayabiliriz. Ve bir şey onun inisiyelerden biri olduğunu gösteriyor. Özellikle bir eser, yani bu eserin sadece bazı bölümleri bunu gösteriyor. Eserin muhtemelen "Doğa Üzerine" başlıklı olduğu düşünülüyor. Bu bize ne söylediği hakkında bir fikir veriyor. Bu eseri [Efes'teki] Artemis tapınağında yazdı çünkü gerçek anlayışı ancak çevresindekilerin çevresinde bulabileceğine inanıyordu. Ayrıca Herakleitos'un piyasa görüşleriyle, kitleler arasında yaygın olan görüşlerle ilgilenmek isteyen bir yapıda olmadığını da akılda tutmak gerekir. O, sadece sıradan, günlük anlayışın gerçeklerini kastetmiyordu; bunlardan hiçbir şey bilmek istemiyordu ve bunları önemsiz bir mesele olarak görüyordu, ama bununla bir inisiyenin gerçeğinden çok uzak bir şeyi anlıyordu. Ayrıca, Homeros'un söylediklerinin tamamını ve tanrılarla ilgili tüm Yunan öğretilerini kastettiğini anladı ve bunları kesinlikle reddetti. Homeros'la hiç uğraşmamanın en iyisi olduğunu düşündü. Herakleitos'un "büyük kalabalıkları" hor gördüğü ve kayıtsız bir yaşam sürdüğü anlaşılmalıdır.

Bu eserin tek tek cümlelerine bakıp onları incelersek daha iyi anlayabiliriz. İşte Herakleitos'un tüm düşünce biçimini bir anda aydınlatabilecek bir cümle: Duyular, gözler ve kulaklar aslında yalancıdır ve yalnızca gözler ve kulaklar aracılığıyla deneyimlemek isteyenler hiçbir şey deneyimleyemezler çünkü onlar ruhun barbarlarıdır!

Herakleitos'un duyularımızın bizi yanılttığına inandığını düşünmemeliyiz. Hayır, o açıkça her şeyi gözlerimiz ve kulaklarımız aracılığıyla elde ettiğimizi vurgular. Her yerde, nereye dönersek dönelim gizemler buluruz. O, "günlük hayatı" ele aldı. Bu onun için yeterince gizemliydi, bu yüzden hayatın nadirliklerini, garipliklerini ve yalnızlıklarını aramaya daha az ilgi duydu. Kör bir adam gibi, bir rüya gezgini gibi, sadece gözleri ve kulaklarıyla gören ve duyan kişinin, ruhu daha yüksek bir varoluşa uyandırmanın imkansız olduğu bir ruh barbarı olduğuna inanıyordu. Herakleitos, büyük kitlelerin tüm görüşlerinin, dışsal duyular aracılığıyla elde edilenlerden başka bir şey olmadığına ikna olmuştu.

Homeros, Hesiod ve diğer Yunan şairlerinin dini görüşlerinin de Gizemler'de bulunan ve orada korunmuş olan daha derin bilgelik öğretilerine dayandığının farkında olmalıyız. Ancak bunların farklı bir biçim aldığını da hatırlamalıyız. Herakleitos, özellikle Hesiod'u, kendisinin ve diğer Yunan şairlerinin dışsal biçimlere, saf duyusal gerçeklere başvurdukları ve Gizemler'in onlara aktarmış olabileceği bilgelik öğretilerine bağlı kalmadıkları için eleştirmiştir. Herakleitos, Yunan mitolojisinin kökenini oluşturan bilgelik öğretilerinin orijinal biçimine vakıftı. Herakleitos, bir lider olarak, Yunan mitolojisinin en derin temellerinin tamamen farklı bir biçimde bilindiği eski kültlere vakıftı.

Aslında neyin esas amacı olduğunu, hatta bu konuda henüz çok şey bilmeyen insanlar olsa bile, zaten biliyoruz; Yunan gizemlerinin ne anlama geldiğini anlamaya çalıştığımızda bu fikre ulaşıyoruz. [Cicero'dan] bunların ilahi gerçekler değil, "doğal gerçekler" olduğunu öğreniyoruz. Bunu yanlış anlamamalıyız. İlahi gerçeklerle uğraşmadığımız söylendiğinde, yalnızca Yunan tanrılarıyla uğraşabileceğimizi anlamalıyız. Ama bu, doğanın daha derin güçleriyle, insanın sembolik bir biçimde, yani Yunan gizemlerinde insanın gerçek dramının yaşandığı biçimde deneyimleyebileceği en büyük şeyle ilgili olmalıdır. Açığa çıkarılacak olan insan, öz-bilgiydi.

Bütünsel benlik duygusu bir ihtiyaçtı: "Kendini tanı". Gizemlerin kendilerine belirledikleri görev buydu. Herakleitos bu gizem kültlerinin içinde yer alıyordu ve bu nedenle gizem kültlerine yavaş yavaş nüfuz etmek için Herakleitos'tan alıntı yapıyorum. Herakleitos'u, Gizemlerin sırlarına özellikle derinlemesine vakıf olmuş, seçkin bir kişilik olarak görüyorum. Öte yandan, gizemleri açık ve klasik bir şekilde ifade etme konusunda özel bir yeteneğe sahipti.

Ancak Herakleitos'u ancak Gizemlerin ona sundukları temelinde inceleyerek anlayabilirsiniz. Gizemlere yalnızca seçilmiş ruhlar erişebiliyordu. [Ancak,] bize anlatılan gizemler halk kültleriydi. Eleusinian, Orfik ve benzerleri, bunlar halk tarafından yaratılan eserlerdi. Bu nedenle Herakleitos, tüm bu gizemler hakkında hiçbir şey bilmek istememe hatasına düşmüş olabilir. Homeros, Hesiod ve diğerlerine karşı olduğu kadar Gizemler hakkında da sert konuştuğu pasajlar var. Bir yandan Artemis tapınağındaki çalışmalarını ortaya koyarken, diğer yandan bu gizem kültlerini reddediyor.

Şimdi onun sözlerine bakalım: 'Yunanlılar orada Dionysos'u kutlar ve onu müstehcen sahnelerde tasvir ederler; öyle ki, daha derine inmeyenler aslında bunda sadece utanmaz bir şey görürler. Ancak Herakleitos, bu utanmaz sahnelerin sadece popüler biçimde bakıldığında utanmaz göründüğünü, ancak altında önemli bir şey yattığını açıkça vurgular. - Bunlar affedilebilir çünkü bu Dionysos, Hades'ten başka bir şey değildir.'

Bir yandan Dionysos, sürekli büyümenin, yaşamın, zevkin, ahlaksız cinsel yaşamın tanrısıdır. Öte yandan, onu yeraltı dünyasının, Hades'in tanrısı olarak da adlandırır. Bu ikisini bir ve aynı şey olarak görür. Herakleitos'un filizlenen yaşam tanrısı ile ölüm tanrısını aynı varlık olarak görmesi, gizem kültlerinde deneyimlediği bir şeydir. Gizem kültleri, yaşamın sürekli bir salınım içinde olduğu yaygın düşüncesinin aşılması gerektiği fikrini uyandırmakla ilgiliydi. Yaşam gelir ve yerini ölüme bırakır.

İnsanın başlangıçta duyularının izlenimlerine göre oluşturduğu bu fikir, ilk aşamadır. Bu aşama aşılmalıdır. Geçen yıl Jakob Böhme'den alıntıladığım daha sonraki bir sözü ele alırsak, konu bizim için daha da netleşecektir. Bu sözün, Hint gizemlerinin bir yorumundan başka bir şey olmadığı ortaya çıktı: "Ve böylece ölüm, tüm yaşamın köküdür."

Herakleitos, ölümün yaşamla aynı olduğunu gördü ve bu nedenle yaşam tanrısında ölüm tanrısını da gördü. Yaşam ve ölüm arasında hiçbir fark olmadığını, ölümün sadece yaşamın başka bir biçimi olduğunu gördü. Bu, Gizemlerde de, Herakleitos'ta da var olan bir şeydir. Bu yüzden Herakleitos şöyle der: Yaşamakla [ve ölmekle], içimizde yaşam ve ölüm vardır. - Yaşam ölümdedir ve ölüm yaşamdadır.

Herakleitos, tıpkı inisiyeler gibi şöyle der: "Bir kere var olup yok olmayız, aksine ebedi bir dönüşüm içindeyiz, her şeyin ebedi bir tartımı ve indirgemesi içindeyiz." Duyularımız bunu bize ilettiği gibi. Ama burada durmaz, yeni bir şeyin nasıl ortaya çıktığını gördüğünü söyler. Ölümün, evrende yaşamı tekrar tekrar uyandırmak için kullanılan büyük bir hile olduğunu görür.

Bu, hayal gücünün sıradan dünyasında çok basit görünüyor. Ancak insanların, ölümden nasıl yeni şeylerin ortaya çıktığını öğrendikleri olayları görmeleri, derin bir duygu uyandırdı. Bu tür süreçleri duyularınızla algıladığınızda, gözlerinizle gördüğünüzde çok daha iyi akılda kalıyor. Böylece, ölüm ve yaşamın eşitliğinin büyük gizemini kavrayabileceğimiz duyusal olaylar yaratıldı.

Bu ebedi varlık, yaşam ve ölümden geçen bu ebedi yaşam orada temsil edilmektedir. Herakleitos bundan bahsettiğinde ve her şeyin ebedi bir akış içinde olduğunu söylediğinde, bu bize onun yaşamının derin, temel bir akımı olarak görünür. Ayrıca bu "karanlık gerçeğin" daha derin Yunan gizem bilgeliğinden doğduğunu da görüyoruz. Bu gizemli bilgelik, gerçeğin gizemli karakterinin ortaya çıkması için öncelikle şeylere duyusal bakış açısının aşılması gerektiğini göstermeyi amaçlamıştır. Bu cümle şöyledir: Yaşam, gözlerimiz ve kulaklarımızla algılayabildiğimiz şeyleri algılamaktan başka bir şey ifade etmez. Ancak bunu, ruhun canlandırıcılarıysak da algılayabiliriz.

Daha derin bir bilgelik arayanlar için, efsanelerde ve mitlerde dolaylı olarak [duyular aracılığıyla] aktarılan şeyin içsel olarak canlandığı bir zaman başlar. Doğa onun için sona ermez, doğa renksizleşmeye başlamaz; yükselemeyenlerin düşündüğü gibi, çünkü onlar doğayı sadece ölü, boş kavramlarla doldurmak isterler. Ancak Herakleitos şöyle der: O zaman kişi ikinci dereceden, ikinci elden bir doğa alır. Bu, daha sonraki zamanlarda ruhtan yeniden doğan doğa olarak bulduğumuz şeyden, Alman mistiklerinin ruhundan karşımıza çıkan şeyden başka bir şey değildir. Önce dışarıdan elde edilir, sonra ruh içine batar ve tekrar ondan ortaya çıkar.

Bu yeniden doğmuş doğa, Herakleitos'un önünde yaşam, yeni bir doğa olarak duran şeydir. Ancak bu, içinde ölüm ve yaşamı barındıran bir yaşam değil, ölüm ve yaşamı aşmış bir yaşamdır. Bu, tanrısı Dionysos'u ve tanrısı Hades'i bir bütün olarak görebildiği canlı varlıktır. Bu yüzden de bu tanrıların anlaşılmasının zor olduğunu söyleyebilir, çünkü onlar derin, engin gerçeklerin ifadesidir. Ancak bu daha derin gerçeklere yalnızca daha derinden algılayanlar erişebilir. Sadece duyularıyla algılayanlar için bunlar bir gizem olarak kalacaktır, tıpkı Herakleitos'un eserinin Artemis tapınağında bırakılmasının onlar için bir gizem olarak kalacağı gibi.

Pfleiderer, bu konuda yazdığı yazılarında, Herakleitos'un bu görüşleri Yunan gizemlerinden edindiğini belirtmiştir. Ben de bu görüşlerin Platon'da, daha sonra Pisagor'da ve diğerlerinde de tekrar ortaya çıktığını söyleyebilirim. Bunlar daha sonraki görüşlere de geçmiştir.

Şimdi başka bir şey oluyor. Herakleitos'un, daha önce Hesiod hakkında konuştuğu gibi Pisagor hakkında da konuştuğunu duyuyoruz. Şöyle diyor: "Çok bilgi aklı eğitmez, aksi takdirde Hesiod ve Pisagor'a öğretir ve onları canlandırırdı. Bu nedenle Herakleitos, Pisagor'un Yunan gizemlerine vakıf olanlardan olmadığına ikna olmuştu. Pisagor [herkesin aksine] bir bilgin gibi en çok ilan etmeye ilgi duyuyordu. Kendi bilgeliğini bundan toplamaya çalışıyordu: 'Çok bilgi kötü bir sanattır.'"

Ancak şimdi, Pisagorcu görüşler ve gizem kültleri olarak bildiğimiz şeylerin de, tıpkı Herakleitos'un yaptığı gibi, bilgelik içerdiğini fark etmeliyiz. Pfleiderer burada gizli olan bilmeceyi çözemedi çünkü Pfleiderer, Herakleitos ve Pisagor'un antik çağdaki gizemlerle olan ilişkisi konusunda net değildi. Herakleitos, İsa'nın doğumundan sekizinci yüzyıl öncesine kadar uzanan ve sonra ortadan kaybolan, ancak yalnızca Yunanistan'da var olan Yunan kadim gizemlerine, yani kültlere inisiye edilmişti. Herakleitos, Pisagor'la Pisagor henüz bir bilgin iken tanıştı; Pisagor [daha sonra] Doğu'daki bilgelikle tanıştı ve ondan beslendi. Pisagor daha sonra bu doğu bilgeliğiyle Yunanistan'a döndü ve Herakleitos'un ne demek istediğini anlayabildi. Aynı şekilde Platon da.

Dolayısıyla Yunanlılarla birlikte gizemlerin daha kapsamlı bir öğretisine sahip olurken, Herakleitos'la birlikte en eski ve en özgün öğretilere sahibiz.

Herakleitos'un, bir yandan ateşi her şeyin kaynağı, diğer yandan da ebedi oluşum ve dalgalanma, ebedi akış, dünyanın temel özelliği olarak gördüğü söylenir.

Bunu anlamak zordu. Öyle ki, Lassalle bile Herakleitos'un ateşi dünyanın oluşumundan başka bir şeyin sembolü olarak anladığını açıklayamadı. Ateş, dışsal tartma ve aşağı çekmeyi sembolize etmek için tasarlanmıştır. Ancak Herakleitos, ateşin dışsal bir sembolden başka bir şey olmaması gerektiğini kastetmiştir. Tıpkı bir aslanın cesaretin sembolü olması gibi, Herakleitos da ateşi içsel huzursuzluğu, şeylerin gerçek maneviyatını ifade etmek için kullanmış olmalıdır. Bu fikri hiçbir zaman tam olarak aşamadık, çünkü Herakleitos'un gizemli bilgelik temeli üzerinde durduğu gerçeğinin tüm kapsamını henüz keşfetmedik. Ama bunu yapmaya çalışırsak, görünüşte dışsal maddeyi dünyanın temel zemini haline nasıl getirdiğini anlayacağız. Herakleitos'un neden ateşe yöneldiğini ancak gizemlere nüfuz ettiğimizde anlayabiliriz. Sadece dışsal Orfik Gizemlere girmemiz gerekiyor. O zaman, İsa'nın doğumundan sekizinci yüzyıldan beri ateşin ebediyetten, ruhta görülen ebediyetten kaynaklandığı görüşünün hakim olduğunu görüyoruz. Bu ateş sadece dışsal bir madde olarak değil, aynı zamanda tüm dünyayı saran ruh olarak da görülür. Bir yanda aşk, diğer yanda ruh. Yunan gizemlerinde "ateş" aynı zamanda "aşk" ve "ruh" anlamına da gelir. Bundan başka bir fikir yoktu ve ateş gibi huzursuz bir unsur hakkındaki dışsal konuşma, artık sadece duyularla değil, ruhla da görüldüğünde ve ruhsal olanı kavrandığında aşılır. Böylece Gizemlerdeki arayışçılar için her şey, duyularüstü, ruhsal bir unsura dönüşmüştür. O zaman ateşten bahsettiklerinde, artık gözleriyle gördükleri ve kulaklarıyla duydukları bir şeyden değil, tüm dünyayı saran aşktan bahsediyorlardı; [bu aşk] onun içinde buharlaşmış olurdu. Bu nedenle, Herakleitos ateşten bahsettiğinde sıradan bir ateşten bahsetmediği bize açık olmalıdır. Thales sudan bahsettiğinde gerçek sudan bahseder. Fakat Herakleitos ateşten bahsettiğinde, Thales'in sudan bahsettiği gibi bir maddeyi kastetmemeliyiz. Onun ne demek istediğini anlamak için, ateşin anlamını araştırmalıyız. O, ruhta yeniden doğan bu doğadan başka bir şeyden bahsetmiyor. Bunu sadece eski ve tanıdık "ateş" kelimesiyle ifade ediyor ve bunun anlamı Yunan gizemlerini bilenler tarafından anlaşılabilir. Ancak bu şekilde anlarsanız, doğru bir fikre sahip olursunuz.

Schleiermacher, Pfleiderer, Teichmüller ve diğerleri gibi Alman bilginler bunu uzun zamandır düşünüyorlar. Bu içsel maneviyatçı doktrinin, Herakleitos'un her şeyin ateşten kaynaklandığı görüşüyle ​​nasıl bağlantılı olduğuna dair tatmin edici bir açıklama bulamadılar. Ancak eğer dünya ateşe dayanıyorsa, artık hiçbir zorluk kalmaz.

Herakleitos'u ancak Yunan Gizemleri dünyasına bir giriş yapmış biri olarak ele alırsak anlayabiliriz; aynı şekilde, Herakleitos'un öğretilerini doğru bir şekilde anlarsak, gizem kültlerinde neyin arandığına dair bir fikir edinebiliriz.

Şimdi Herakleitos'un ateşten bahsetmesinin ne anlama geldiğini ve Yunan şairlerini dünyayı tamamen dışsal bir şekilde anladıkları ve tanımladıkları için neden eleştirdiğini de anlayacağız. Homeros'u, dünyada savaş olduğunu anlattığı için eleştirir; oysa insanlar barış için çaba göstermelidir, çünkü dünyada barışçıl bir devlet kurulmalıdır.

Herakleitos'un Gizemlerden kaynaklanan başka bir görüşü daha vardı. Ebedi Bir'in, "ebedi sevginin" yanı sıra, çatışmanın, "mücadelenin" de ilk varoluştan doğmasına izin verirler. Zıtlıkların olduğu yerde, denge ancak daha yüksek bir uyumda bulunabilir. Herakleitos'a göre çatışma her şeyin babasıdır. Sadece çatışmadan daha yüksek bir uyum ortaya çıkabilir. Birbirine karşıt güçlerin daha yüksek bir uyum içinde [uyum bulduğu] lir ve yay imgesi, onun için dünyanın imgesi haline gelir. Böylece Herakleitos, dünyanın ilk temelini boş bir uyumlu birlik içinde aramaz. Aksine, mümkün olan en büyük zıtlıkları arar ve onları daha yüksek bir uyum içinde çözmeye çalışır. Şimdi Yunan şairlerini gündüz ve gece, savaş ve barış vb. şeyleri tanımladıkları için azarlar. [Herakleitos der ki: Tanrı gündüz ve gecedir, Tanrı savaş ve barıştır. Açlık ve tokluk vb.] Fakat o kendini dönüştürüyor. Görüşleri, [közleri] tütsüyle karıştırmak gibidir. Bir görüşe ateş, aşk denir, diğerine kavga ve çekişme denir. - Herakleitos'a "Karanlık Olan" denmiştir; ateş muhtemelen bununla ilişkilidir. Kimisi ona bunu, kimisi de şu demiş olabilir.

Ancak Herakleitos, insanın varoluşun temel nedenleri hakkında oluşturabileceği fikirlerin çokluğunun ötesinde, temelde yalnızca tek bir birleşik temel varoluşun, varoluşun en büyük zıtlıklarının ötesinde yalnızca en büyük birliğin olduğunu da ifade eder. Dolayısıyla, bir yandan çatışmayı her şeyin özü olarak görür. Çatışmada zıtlıklar birbirleriyle savaş halindedir, ancak en yüksek uyumda çözülürler. Herakleitos bu nihai kavrayışın yalnızca gerçek öz-bilgide gerçekleştiğini görür. Bu açıdan Herakleitos, öz-bilginin dünyanın en yüksek bilgisi olduğunu fark eden ilk büyük kişiliktir. Bu nedenle, Batı tarafından önceden tahmin edilen Herakleitos'ta, en yüksek hakikatlerin insanın kendi içinde bulunabileceğini (gerçek benliğin bireysel benlik olmadığını, insanın gizemli hale geldiğini) fark eden ilk önemli kişiliği buluyoruz. Ardından Herakleitos bireysel benliğin ne olduğunu söyler ve şöyle devam eder: "İnsan olduktan sonra konuşan bireysel insan değil, dünyanın genel ruhu, Logos'tur; içimde konuşan Logos'tur. Logos, doğa daha yüksek bir doğada yeniden doğduğunda konuşmaya başlar. O zaman öz-bilgi olarak ortaya çıkar. Ancak bu, insanın benliğini değil, her şeyin altında yatan özü ortaya koyar. Bu yüzden şöyle der: Genel dünya aklı, Logos, benden konuşur. Ve bu bakış açısına ulaşan herkesi on bin kişi olarak kabul eder. Ayrıca sadece [mükemmel] olanı dinlediğini söyler."

Şimdi Herakleitos'ta da, tüm bu kişiliklerde karşılaştığımız şeyi (ve muhtemelen kibir ve edepsizlik gibi görünen şeyi) görüyoruz: "Her şeyi biliyorum." Ancak bununla muhtemelen şundan başka bir şey kastetmiyor: Çocukken ve gençken duyusal gözlerle gördüm, duyusal kulaklarla duydum, duyularımla algıladım. Adam olduğumda, şeyleri ikinci doğada, Logos'ta oldukları gibi gördüm. - Ama yine de sınırlıydı. Bu nedenle şöyle diyor: Her zaman tüm bilgeliğe sahip olduğumu kastetmedim. Demek istediğim: Evrene nasıl bakacağımı biliyorum. - Her şeyi gördüğünü ya da daha fazlasını gördüğünü kastetmedi, sadece başkalarının duyusal bir şekilde gördüklerini farklı, ruhsal bir şekilde gördüğünü kastetti. Bu, öz dönüşüm yoluyla, bireysel benliğin evrensel benliğe dönüşümü yoluyla mümkün oldu. Evrenin dışına, evrenin içine baktı. Herakleitos'un "Artık her şeyi kendi içimde biliyorum" dediğinde başardığına inandığı şey buydu. Aynı zamanda, daha yüksek benlikle o samimi birliğe ulaştığını söyleyebileceği noktaya gelmişti; burada bilgi dönüşmüş, artık karşı karşıya kaldığı şeylerin dışsal bir görünümü olmaktan çıkmış, farklı bir biçim almıştı; bilgi, kendisini şeylerle samimi bir şekilde birleştirdiği bir biçim almıştı. [Alt düzey biliş, bireysel insan varlıkları olarak uzayda durmamızdan ibarettir. Diğeri ise uzayın dışında durmamızdan, evrenin gözleriyle görmemizden ibarettir], böylece bu küçük benlik genel dünya benliğine genişler. Goethe'nin [Filistli'nin sözüne verdiği cevap olan] "Hiçbir yaratılmış ruh doğanın içine nüfuz etmez" vb. sözlerini kullanabiliriz. ["Düşünüyoruz: yer yer: ["Düşünüyoruz: yer yer içindeyiz." Yani diyor ki:] İçerisi ve dışarısı yoktur; içeride olan dışarıdadır ve dışarısı yoktur; İçeride olan dışarıda da olur.

Herakleitos bu bilgi seviyesine ulaşmıştı. Bunu, dünyayı oyun oynayan bir çocuğun bakışıyla gören kişinin bakışını ifade eden bir benzetmeyle dile getirir. Bu söz sıklıkla yanlış anlaşılmıştır. Dünyanın onun için oyun oynayan bir çocuğun gördüğü gibi olması, tıpkı oyun oynayan çocuğun kendisinden başka hiçbir şeyle ilgilenmemesi, oyuncağın ona aitmiş gibi olması, onunla yalnızca kendi ihtiyaçlarını karşılaması, başka hiçbir amacı olmaması gibi, daha yüksek bir aşamaya ulaşmış insanın da yalnızca özne ve nesne olması, bunların birbirleriyle ilişkili olması, içsel olarak birbirine bağlı olması şeklinde anlaşılmalıdır. Herakleitos bunu oyun oynayan çocuk benzetmesiyle karşılaştırır. Bu genellikle şöyle yorumlanır: Demek istediği, dünyayı estetik bir şekilde, bir sanatçı gibi görmek gerektiğidir. Kühnemann'ın kitabında da durum böyledir; sanki Herakleitos yalnızca estetik görüşler savunmuş gibi sunulmuştur. Bu [oyun oynayan çocuk] imgesi, kişisel benlik ile Bütün Benlik arasındaki ayırıcı duvarın artık var olmadığı noktayı temsil etmekten başka bir amaç taşımamaktadır.

Böylece, son derece ilgi uyandıran, o dönemde muazzam bir derinliğe ve en büyük zekâya sahip gibi görünen, ancak bize Yunan gizemlerine dair ilk içgörüleri sunan ve bunların yüzyıllar boyunca nasıl tezahür ettiğini gösteren, eski Yunanlıların hakikat arayışına ışık tutan bir kişilikle tanıştık.

Yunan mitolojisindeki dışsal gizemlerin ardında ve içsel gizemlerin ardında, günümüzde hala varlığını sürdüren gizemler bulunmaktadır.

Philon'a kadar olan süreç tarihsel bir bakış açısıyla ele alınmalıdır; ancak Philon'dan sonra süreç içsel bir bakış açısıyla da incelenebilir.